加拉太書 第04章 第021-031節

加拉太書 第4章 21–31節

第21節：你們這些願意在律法之下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？

保羅本來會在這裡結束他的書信，因為他不知道還能說什麼。他希望他能親自見到加拉太人，並解決他們的困難。但他不確定加拉太人是否完全理解福音和律法之間的區別。為了確保，他引入了另一個例子。他知道人們喜歡例子和故事。他知道基督自己也大量使用比喻。

保羅是寓言專家。它們是危險的東西。除非一個人對基督教教義有透徹的了解，否則他最好不要碰寓言。

保羅即將提出的寓言取自《創世記》，他稱之為律法。確實，那本書沒有提到律法。保羅只是遵循猶太人的習俗，將摩西五經的第一卷書納入統稱「律法」之中。耶穌甚至將詩篇也包括在內。

第22、23節：因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子：一個是使女生的，一個是自主之婦生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦所生的，是憑著應許生的。

這是保羅的寓言。亞伯拉罕有兩個兒子：以實瑪利是夏甲所生，以撒是撒拉所生。他們都是亞伯拉罕的真兒子，不同之處在於，以實瑪利是按著血氣生的，即沒有上帝的命令和應許；而以撒是憑著應許生的。

在撒拉的允許下，亞伯拉罕娶了撒拉的使女夏甲為妻。撒拉知道上帝曾應許使她的丈夫亞伯拉罕成為一個民族的父親，她希望自己能成為這個應許民族的母親。但隨著歲月流逝，她的希望破滅了。為了不讓上帝的應許因她的不育而失效，這位聖潔的婦人將她的權利和榮譽讓給了她的使女。這對她來說並不容易。她貶低了自己。她想：「上帝不是說謊者。祂所應許的，祂必成就。但也許上帝不希望我成為亞伯拉罕後裔的母親。也許祂更喜歡夏甲得到這份榮譽。」

因此，以實瑪利是在沒有上帝特別的話語或應許的情況下，僅憑撒拉的要求而生的。上帝沒有命令亞伯拉罕娶夏甲，上帝也沒有應許祝福這段結合。顯然，以實瑪利是亞伯拉罕按著血氣生的兒子，而不是按著應許生的。

在羅馬書第九章中，聖保羅提出了同樣的論點，他在寫給加拉太人的信中將其擴展為一個寓言。他在那裡論證說，亞伯拉罕所有的兒女都不是上帝的兒女。因為亞伯拉罕有兩種兒女，一種是憑應許而生的兒女，像以撒；另一種是沒有應許而生的兒女，像以實瑪利。保羅用這個論點壓制了那些驕傲的猶太人，他們自誇是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的後裔和兒女。保羅清楚地表明，要成為上帝的兒女，需要的遠不止亞伯拉罕的血統。要成為上帝的兒女，需要對基督的信心。

第24節：這都是寓意。

寓言雖然不具說服力，但像圖畫一樣能將事情具體化。如果保羅沒有事先提出無可辯駁的論據，證明唯獨信心稱義優於行為稱義，這個寓言就沒有多大用處。他先用無懈可擊的論據鞏固了他的論點，然後才能注入這個寓言，以增加他陳述的說服力和美感。

第24、25節：這兩個婦人就是兩個聖約：一個是出於西乃山，生子為奴的，就是夏甲。這夏甲就是亞拉伯的西乃山。

在這個寓言中，亞伯拉罕代表上帝。亞伯拉罕有兩個兒子，分別由夏甲和撒拉所生。這兩個婦人代表兩個聖約。舊約是西乃山，是使女夏甲。阿拉伯人稱西乃山為亞甲。或許這兩個名字的相似性給了保羅這個寓言的靈感。正如夏甲為亞伯拉罕生了一個不是繼承人而是僕人的兒子，西乃山，即律法，這個寓言中的夏甲，為上帝生了一個屬肉體、受奴役的律法子民，沒有應許。律法有應許，但那是一個有條件的應許，取決於人們是否遵守律法。

猶太人將律法的有條件應許視為無條件的。當先知預言耶路撒冷將被毀滅時，猶太人將他們視為褻瀆上帝者而用石頭打死。他們從未想過律法附帶一個條件，即：「如果你遵守誡命，你就會蒙福。」

第25節：又與現在的耶路撒冷同類，因為耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。

不久前，保羅稱西乃山為夏甲。他現在很樂意將耶路撒冷視為新約的撒拉，但他不能。地上的耶路撒冷不是撒拉，而是夏甲的一部分。夏甲住在律法的家中，即聖殿、祭司制度、儀式，以及西乃山律法所規定的一切。

我本來會想把耶路撒冷稱為撒拉，或者新約。我會對這個寓言的轉折感到滿意。這表明並非每個人都有寓言的天賦。你難道不認為稱西乃山為夏甲，耶路撒冷為撒拉是完全恰當的嗎？確實，保羅確實稱撒拉為耶路撒冷。但他指的是屬靈和天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷。撒拉代表那個屬靈的耶路撒冷，那裡沒有律法，只有應許，那裡的居民是自由的。

為了表明律法已被完全廢除，地上的耶路撒冷連同其所有的裝飾、聖殿和儀式都被徹底摧毀了。

第26節：但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母親。

地上的耶路撒冷及其條例和律法代表夏甲和她的後裔。他們是律法、罪和死亡的奴隸。但天上的耶路撒冷是撒拉，是自主的婦人。這天上的耶路撒冷就是教會，也就是全世界所有信徒的總和，他們擁有同一個福音，同一個對基督的信心，同一個聖靈，以及同樣的聖禮。

不要誤解「在上的」這個詞是指天上的得勝教會，而是指地上的爭戰教會。在腓立比書 3:20 中，使徒使用「我們的國籍在天上」這句話，不是指在天上的地理位置，而是在靈裡。當信徒接受福音的天上恩賜時，他就在天上。同樣在以弗所書 1:3 中：「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這裡的耶路撒冷是指地上的普世基督教會。

撒拉，即教會，作為基督的新婦，生下自由的兒女，不受律法的約束。

第27節：因為經上記著：「不懷孕、不生產的婦人，你要歡喜；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」

保羅引用以賽亞書的寓言性預言，大意是多子的母親必孤寂而死，而不育的婦人卻兒女成群（以賽亞書 54:1）。他將此預言應用於夏甲和撒拉，即律法和福音。律法作為多產婦人的丈夫，生育了許多兒女。因為歷代以來，人們都認為只要遵循律法並在外在履行其要求，他們就是對的。

雖然律法有許多兒女，但他們並不自由。他們是奴隸。作為僕人，他們不能分享產業，而是像以實瑪利被趕出亞伯拉罕的家一樣，被趕出家門。事實上，律法的僕人現在就被排除在光明和自由的國度之外，因為「不信的人，罪已經定了」（約翰福音 3:18）。作為律法的僕人，他們仍然在律法的咒詛之下，在罪和死亡之下，在魔鬼的權勢之下，在上帝的憤怒和審判之下。

另一方面，撒拉，即自由的教會，似乎不育。教會所宣揚的十字架福音不像律法那樣吸引人，因此追隨者不多。教會看起來並不興旺。不信者總是預言教會的滅亡。猶太人非常確信教會不會長久。他們對保羅說：「至於這教派，我們知道到處都受人反對。」（使徒行傳 28:22）無論教會看起來多麼貧瘠和被遺棄，多麼軟弱和荒涼，唯有她在上帝面前真正多產。藉著福音，她生育了無數的兒女，他們是永生的自由繼承人。

律法，「老丈夫」，其實已經死了。但並非所有人都知道，或願意知道。他們勞苦，背負白日的重擔和炎熱，生出許多兒女，這些兒女像他們自己一樣是私生子，是生來就要像以實瑪利一樣被趕出家門，永遠滅亡的兒女。任何試圖藉著律法及其信條在上帝面前獲得稱義的教義、生活和宗教，都該受咒詛。

經院哲學家認為摩西的司法和禮儀律法因基督的降臨而被廢除，但道德律法沒有。他們是盲目的。當保羅宣告我們從律法的咒詛中被釋放時，他指的是整個律法，特別是道德律法，它比其他律法更能控告、咒詛和定罪良心。十誡無權定罪那有耶穌居住的良心，因為耶穌已經從十誡中奪去了咒詛我們的權利和能力。

並非良心現在對律法的恐懼不敏感，而是律法不能使良心絕望。「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」（羅馬書 8:1）「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約翰福音 8:36）

你會抱怨：「但我什麼都沒做。」沒錯。你無法做任何事來擺脫律法的暴政。但請聽聖靈藉著先知的話語帶給你的喜訊：「不懷孕的，你要歡喜。」正如基督比律法更偉大，基督的義也比律法的義更為卓越。

在另一方面，律法已被廢除。摩西的民事律法與我們無關，也不應重新實施。這並不意味著我們免於遵守我們所處的民事法律。相反，福音命令基督徒順服政府，「不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅馬書 13:5）。

摩西的條例或教皇的條例也與我們無關。但由於生活不能沒有某些條例，福音允許教會制定關於特殊日子、時間、地點等的規定，以便人們知道在哪一天、什麼時候、在什麼地方聚集聽上帝的話語。這些指示是必要的，以便「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（哥林多前書 14:40）。這些指示可以更改或完全省略，只要不冒犯軟弱的人。

然而，保羅特別指的是道德律法的廢除。如果唯獨信心稱義，那麼整個律法就毫無例外地被廢除了。使徒藉著以賽亞的見證證明了這一點，以賽亞吩咐不育的婦人歡喜，因為她將有許多兒女，而有丈夫和許多兒女的婦人將被遺棄。

以賽亞稱教會為不育的，因為她的兒女是藉著信心的道，藉著上帝的靈，不費力氣而生的。這是一個出生問題，而不是努力問題。信徒也工作，但不是為了成為上帝的兒子和繼承人。他在工作之前就已經是了。他生來就是兒子和繼承人。他工作是為了上帝的榮耀和他同胞的福祉。

第28節：弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。

猶太人聲稱自己是上帝的兒女，因為他們是亞伯拉罕的兒女。耶穌回答他們，約翰福音 8:39, 40：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」又在第42節說：「如果上帝是你們的父，你們就會愛我。」換句話說：「你們不是上帝的兒女。如果你們是，你們就會認識我並愛我。在同一所房子裡出生和生活的兄弟會彼此認識。你們不認識我。你們是出於你們的父，魔鬼。」

我們不像這些猶太人，這些使女、律法的兒女，被耶穌趕出家門。我們是像以撒一樣憑應許作兒女的，因恩典和信心而生，承受永恆的產業。

第29節：當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。

這是一個令人振奮的想法。我們這些由福音而生，活在基督裡，並在我們的產業中歡喜的人，以實瑪利是我們的敵人。律法的兒女將永遠逼迫福音的兒女。這是我們每天的經歷。我們的對手告訴我們，在我們復興福音之前，一切都太平。從那時起，整個世界都被攪亂了。人們將一切歸咎於我們和福音，歸咎於臣民對統治者的不服從，歸咎於戰爭、瘟疫和饑荒，歸咎於革命，以及所有可以想像到的其他邪惡。難怪我們的對手認為他們恨惡和逼迫我們是在為上帝效力。以實瑪利會逼迫以撒。

我們邀請我們的對手告訴我們，使徒傳福音時伴隨著哪些好事。耶路撒冷的毀滅難道不是緊隨福音之後嗎？羅馬帝國的傾覆又如何呢？當福音傳遍全世界時，整個世界難道沒有動盪不安嗎？我們不是說福音煽動了這些動盪。是人的罪孽造成的。

我們的對手將目前的動盪歸咎於我們的教義。但我們的教義是恩典與和平的教義。它不會引起麻煩。麻煩始於人民、列國和地上的君王向耶和華和祂的受膏者發怒，並一同商議（詩篇 2）。但他們所有的計謀都將歸於虛無。「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」（詩篇 2:4）讓他們盡情地向我們呼喊吧。我們知道他們是自己所有麻煩的根源。

只要我們傳講基督並承認祂是我們的救主，我們就必須滿足於被稱為惡毒的麻煩製造者。「這些攪亂天下的人也到這裡來了；這些人都違背凱撒的命令」，猶太人這樣說保羅和西拉（使徒行傳 17:6, 7）。他們說保羅：「我們發現這個人是個瘟疫般的人物，在普天下猶太人中煽動叛亂，是拿撒勒教派的首領。」外邦人也發出類似的抱怨：「這些人大大攪擾我們的城。」

這個路德也被指控為一個瘟疫般的人物，攪擾了教皇制度和羅馬帝國。如果我保持沉默，一切都會好起來，教皇也不會再逼迫我。我一開口，教皇就開始怒火中燒。看來我們必須在基督和教皇之間做出選擇。讓教皇滅亡吧。

基督預見了世人對福音的反應。祂說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）。

不要認真看待我們對手所說的，即傳講福音不會帶來任何好處。他們知道什麼？即使他們看到了福音的果實，他們也認不出來。

無論如何，我們的對手不能指責我們犯了通姦、謀殺、偷竊等罪行。他們能對我們說的最壞的話就是我們擁有福音。福音有什麼問題？我們教導說，上帝的兒子基督已經將我們從罪和永恆的死亡中救贖出來。這不是我們的教義。它屬於基督。如果它有任何問題，那不是我們的錯。如果他們想譴責基督是我們的救主和救贖者，那是他們自己的事。我們只是旁觀者，看著誰會贏得勝利，是基督還是祂的對手。

有一次耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音 15:19）。換句話說：「我是你們所有麻煩的根源。我是你們為之被殺的那一位。如果你們不承認我的名，世界就不會恨你們。僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」

基督承擔了所有的責備。祂說：「你們沒有招致世界的仇恨和逼迫。是我招致的。但你們可以放心，我已經勝了世界。」

第 30 節：然而經上是怎麼說的呢？把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子絕不能和自主婦人的兒子一同承受產業。

撒拉要求將使女和她的兒子趕出家門，這無疑對亞伯拉罕是一個打擊。他為他的兒子以實瑪利感到難過。經文明確記載了亞伯拉罕的悲傷，說：「亞伯拉罕因他兒子的緣故甚是憂愁。」（創世記 21:11）。但上帝贊同撒拉的行動，並對亞伯拉罕說：「你不要為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都當聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創世記 21:12）。

聖靈輕蔑地稱律法的崇拜者為使女的兒女。「如果你們不知道你們的母親是誰，我會告訴你們她是怎樣的女人。她是一個奴隸。而你們是奴隸。你們是律法的奴隸，因此是罪、死亡和永恆咒詛的奴隸。你們不配成為繼承人。你們被趕出家門。」

這是上帝對以實瑪利人、教皇制度的追隨者，以及所有信賴自己功德並逼迫基督教會的人所宣判的判決。因為他們是奴隸和自主婦人兒女的逼迫者，他們將永遠被趕出上帝的家。他們將無法與應許的兒女一同承受產業。這判決永遠成立。

這判決不僅影響那些臭名昭著的邪惡教皇、紅衣主教、主教和修道士，他們以肚腹為神。它也打擊那些真誠地生活以取悅上帝，並透過自我否認的生活來賺取罪得赦免的人。即使是這些人也將被趕出去，因為他們是使女的兒女。

我們的對手不為自己的道德過失辯護。那些較好的人對此感到惋惜和憎惡。但他們捍衛並支持他們那來自魔鬼的行為教義。我們的爭論不是針對那些生活在明顯罪惡中的人。我們的爭論是針對他們當中那些自以為生活像天使的人，他們聲稱他們不僅遵守上帝的十誡，還遵守基督的教訓，以及許多上帝不期望他們做的善行。我們與他們爭論，因為他們拒絕讓耶穌的功德單獨算為義。

聖伯納德是中世紀最優秀的聖徒之一。他過著貞潔和聖潔的生活。但當他臨終時，他並沒有信賴他貞潔的生活來獲得救恩。他禱告說：「我過著邪惡的生活。但主耶穌啊，祢有一個天堂要賜給我。首先，因為祢是上帝的兒子。其次，因為祢透過祢的受苦和死亡為我買贖了天堂。祢將天堂賜給我，不是因為我賺得了它，而是因為祢為我賺得了它。」如果任何羅馬天主教徒得救，那是因為他們忘記了他們的善行和功德，並感覺像保羅一樣：「不靠自己因律法而得的義，而是靠著因信基督而得的義。」（腓立比書 3:9）。

第 31 節：所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女。

使徒保羅以這句話結束了他關於不育教會的寓言。這句話明確拒絕了律法的義，並確認了唯獨信心稱義的教義。在下一章中，保羅特別強調了自主婦人兒女所享有的自由。他論述了基督徒的自由，對此的認識非常必要。基督為我們買贖的自由是我們對抗屬靈暴政的堡壘。因此，我們必須仔細研究基督徒自由的教義，不僅是為了確認唯獨信心稱義的教義，也是為了安慰和鼓勵那些信心軟弱的人。

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